1. Všechna hebrejská písmena jsou souhlásky. Vokály se v hebrejštině označují pomocí speciálních znaků zvaných Nekudot (doslova "tečky"). Tyto samohlásky (vokály) "oživují" písmena a jejich vztah k písmenům je analogický vztahu mezi Ruach a Nefeš. Tak, jako Ruach (duch) oživuje Nefeš (duši), samohlásky oživují souhlásky, umožňují jejich výslovnost a dávají jim plný význam.

Existuje devět odlišných Nekudot, které lze přiřadit k prvním devíti sfirot na stromu života. Desátá sfira Malchut zůstává bez zvuku, jelikož sama o sobě není zdrojem vlastního druhu duchovní energie, nýbrž tuto energii přebírá od ostatních sfirot. Uvedené schéma nahoře ilustruje přiřazení Nekudot k jednotlivým sfirot. Spojení souhlásek s vokály je první a nejdůležitější operací, kterou můžeme provést, jelikož tím dodáváme písmenům pohyb a dynamiku.

2. Každá ze sfirot je spojena s příslušnými božskými jmény. Existují základní jména (šmot) a doplňková pojmenování (kinuim), jejichž počet může být nekonečný.

Tato jména symbolizují řídící principy a většinou se vztahují ke světu Acilut. Ve světě Brija jsou s každou ze sfirot spojeni vyšší andělé, ve světě Jecira skupiny nižších andělů a ve světě Asija se jedná o planety a další kosmické faktory. Základní božská jména pro každou ze sfirot jsou uvedena v tabulce níže.

Božské jméno spojené se sfirou Bina je Avaja, spolu s Nekudot převzatými z jména Elohim.

Ale i přesto se tyto jména v praxi často používají společně.

3. Existuje několik typů operací s písmeny (kromě přidávání Nekudot), které kabalisté používají pro následující dva účely:

• Zaprvé umožňují nacházet nové významy a smysly v posvátných textech;

• Zadruhé se používají jako meditativní praxe.

Nejobecnější operací je přeskupení (ceruf). Tato operace spočívá v tom, že písmena vybraného slova se vymění místem, čímž vznikne nové slovo. Pro jakékoliv slovo, kde je N počet písmen, je celkové množství možných přeskupení vyjádřeno vzorcem 1 x 2 x … x N (například pro slovo se 4 písmeny to je 1 x 2 x 3 x 4 = 24).

4. Druhým typem operace je záměna (tmura). Při této operaci se každé písmeno slova zamění za jiné podle určitých pravidel. Písmena obvykle symbolizují nádoby pro světlo, a proto různé typy záměn popisují různé zákony uplatňované vůči nádobám. Existuje mnoho schémat záměn, ve kterých je pro každé písmeno určeno odpovídající záměnné písmeno.

a) Nejrozšířenějším schématem je ATBAŠ (אתבש). Zde se první písmeno (Alef) zaměňuje za poslední (Tav), druhé písmeno (Bet) za předposlední (Šin) atd. Odtud také pochází jeho název. Toto schéma záměny vyjadřuje obrácený vztah světel a nádob (viz. 3. lekce). Příklad: jméno יהוה se mění na מצפצ.

b) Druhým známým schématem je ALBAM (אלבם). Zde se celá abeceda zapisuje do dvou řádků (11 písmen v každém řádku) a záměny probíhají ve vertikálním směru. Alef se mění na Lamed, Bet na Mem atd. Toto schéma vyjadřuje proces "skládání napůl" některého z parcufim (jedná se o jev vzdáleně podobný druhému stažení). Příklad: jméno יהוה se mění na jméno שעפע.

5. Třetí operací je rovnost číselných hodnot (gematrie). Každé písmeno reprezentuje nejen zvuk, ale i číslo. Suma hodnot všech písmen ve slovu tvoří jeho gematrii. Dvě slova, která mají stejnou gematrii, sdílejí stejnou „sílu“. Příklad: משיח = נחש = 358.

6. Čtvrtou operací je rovnováha (miškal). Při této operaci se písmena ve slově zaměňují tak, aby celková gematrie zůstala stejná. Příklad: אברהם = רזיאל = 248.

7. Pátou operací je malá gematrie. Všechny cifry gematrie slova se sečtou (a je-li třeba, tento proces se opakuje), dokud nezbyde jednociferné číslo. Výsledné číslo je malou gematrií tohoto slova. Vyjadřuje pozici na kruhu rozděleném na 9 částí (nebo zbytek po dělení devítkou, což je to samé). Příklad: משיח = 358. Dále 3 + 5 + 8 = 16. 1 + 6 = 7.

8. Šestou operací je naplnění (miluj). Tato operace spočívá v transkripci písmene – jeho zápis se provádí pomocí několika písmen jeho názvu. Například písmeno Alef se v naplnění zapisuje takto: אלף. Některá písmena (jako Hej nebo Vav) mohou mít různé varianty naplnění.

1. Hebrejská písmena nejsou jen prostými znaky pro písemnou komunikaci, ale jsou také považována za posvátné symboly. Každé z písmen má mnohočetné významy a souvislosti na různých úrovních. Podle kabalistického učení, konkrétně dle Sefer Jecira (Kniha Stvoření), lze hebrejská písmena rozdělit do tří hlavních skupin: 

- písmena matky: א, מ, ש

- dvojitá písmena: ב, ג, ד, כ, פ, ר, ת

- jednoduchá písmena: ה, ו, ז, ח, ט, י, ל, נ, ס, ע, צ, ק

2. První skupina písmen v kabale symbolizuje tři základní živly - vzduch, vodu a oheň. Druhá skupina reprezentuje sedm planet sluneční soustavy. Třetí skupina koresponduje s dvanácti znameními zvěrokruhu. Toto rozdělení ilustruje prostorové souvislosti hebrejských písmen. Písmena však mají také souvislosti s časem a tělem člověka.

Navíc každé hebrejské písmeno vyjadřuje určitou číselnou hodnotu, známou jako gematrie. Gematrie je systém, ve kterém je každému písmenu přiřazena číselná hodnota, a tak umožňuje další úroveň interpretace a analýzy textů.

Toto hluboké a mnohostranné pochopení hebrejských písmen odráží bohatou symboliku a duchovní dimenzi kabalistického učení, které vidí písmena jako klíče k porozumění univerzálním zákonům a principům.

Následující tabulka shrnuje výše uvedenou informaci:

V hebrejském písmu existuje pět písmen, která mají odlišnou formu, pokud se nacházejí na konci slova: Kaf – ך, Mem – ם, Nun – ן, Pej – ף, a Cadi – ץ. Tato písmena jsou označována jako sofity (zakončující písmena) a mají dodatečná číselná označení: 500, 600, 700, 800, 900.

Různé esoterické školy přiřazují dvojitá písmena různým planetám, zatímco písmena matka a jednoduchá písmena konzistentně odpovídají stejným živlům a znamením zvěrokruhu. Toto rozdělení je částečně způsobeno tím, že planety jsou pohyblivé, zatímco znamení zvěrokruhu jsou statická. Předchozí tabulka poskytla nejjednodušší verzi vztahu mezi písmeny a astrologickými prvky; komplexnější verze budou poskytnuty v následujících lekcích.

Ve starší astrologii jsou Slunce a Luna považovány za planety. Uran, Neptun a Pluton nejsou zahrnuty do tradiční sedmičky planet, protože byly objeveny mnohem později a kombinují v sobě vlivy prvních sedmi planet. Je důležité si zapamatovat astrologické znaky pro živly, planety a znamení zvěrokruhu. Pro živel země, který není spojen s žádným písmenem, se používá následující znak:

3. Znamení zvěrokruhu jsou organizovány do čtyř trigonů, přičemž každý trigon sdílí vlastnosti jednoho z čtyř živlů. V tabulce níže naleznete toto rozdělení:

4. Každá planeta vládne určitému znamení zvěrokruhu (většinou vládně několika znamením). V astrologii se říká, že jsou tyto plateny ve svém "domicilu", tedy doma:

5. Na stromu života reprezentují písmena 22 cest nebo kanálů, které propojují jednotlivé sfirot.

Existují dvě základní varianty umístění těchto cest. Hlavní rozdíl mezi nimi spočívá v počtu cest vedoucích do Malchut. Pokud předpokládáme, že z Jesodu do Malchut vede pouze jedna cesta, pak přidáme dvě zbývající cesty mezi sfirot Bina – Chesed a Chochma – Gvura.

Přiřazení písmen ke konkrétním cestám na stromu života budeme probírat v následujících lekcích.

1. Nekonečno je koncept, jež zahrnuje vše, co existuje a co může existovat, a to v absolutní harmonii, kde nejde naleznout hranice mezi jednotlivými objekty. Přechod od tohoto nekonečného stavu k omezeným světům se vyvíjí skrze proces nazývaný "stažení" (cimcum), což vede k vytvoření prázdného prostoru, v němž se rodí další světy.

Z pohledu vůle a její realizace je nekonečno stavem, kde přání a jeho naplnění koexistují v jednom bodě, v plné shodě.

Všechny světy, jež se vyvinuly po procesu stažení, operují na základě principu dávání a přijímání. V těchto světech lze přání a jeho naplnění (Keter a Malchut) vnímat jako dva extrémní body na přímce, jejíž délka symbolizuje deset sfirot.

2. Rozdíl mezi pojmy „přání“ a „vůle“ lze charakterizovat skrze jejich aktivní a pasivní povahu. Přání je spojeno s pasivitou, kde silnější touha bez jejího naplnění vede k rostoucí neschopnosti jednat. Naproti tomu vůle je definována aktivitou, kde silnější touha, zejména pokud není naplněna, funguje jako stimul ke konání. Analogicky lze přání spojit s Nefeš, zatímco vůli s Ruach.

První cimcum, který označuje přechod od nekonečna k omezenému, představuje přijetí pravidla, jež vyžaduje transformaci přání ve vůli.

Druhý cimcum, který nastává při přechodu ze světa Adam Kadmon do světa Acilut, představuje přijetí pravidla, podle kterého musí být vůle subjektu v souladu s přijímacími schopnostmi objektu, na nějž tato vůle působí.

3. V kabalistickém pojetí jsou dva základní principy reality: světlo (or) a nádoby (kli). Světlo symbolizuje potenciál k realizaci, zatímco nádoba světlo omezuje a uděluje mu formu, čímž ho manifestuje do reality.

Světlo nekonečna obsahuje celý potenciál existence. Avšak každá nádoba je schopná přijmout jen tu část světla, která odpovídá jejím vlastnostem. Takovým způsobem, na počátku existuje pouze jedno univerzální světlo, ale jakmile pronikne do systému nádob, začíná se diferencovat na různá dílčí světla.

Každá ze sfirot je primárně nádobou, která si vyčlenila určité dílčí světlo. Přání nebo vůle se tak stávají klíčovou diferenciační silou, jež formuje nádoby. Vztah mezi světlem a nádobou lze přibližně ilustrovat jako vztah mezi duší a tělem, kde světlo (duše) představuje neviditelnou esenci, a nádoba (tělo) tuto esenci materializuje a vyjadřuje v hmatatelné formě.

4. V kabalistickém učení je každý dílčí proces realizace vůle, procázející od Keter k Malchut a označovaný jako "parcuf" (což znamená "tvář" nebo "hypostáze"), analogický s člověkem. Každá sfira zastupuje orgán nebo část těla parcufu, čímž nabízí unikátní konceptuální rámec pro pochopení, jak se nebeské principy manifestují v lidské anatomii.

Keter: Je umístěn nad hlavou, ale zahrnuje také lebku.

Chochma a Bina: Reprezentují dvě mozkové hemisféry.

Daat: Symbolizuje mozeček a začátek páteře.

Chesed a Gvura: Reprezentují dvě ruce a párové orgány v horní části těla.

Tiferet: V širším smyslu představuje trup, zatímco v užším smyslu reprezentuje solar plexus.

Necach a Hod: Symbolizují dvě nohy a všechny párové orgány ve spodní části těla.

Jesod: Reprezentuje pohlavní orgán.

Malchut: Nemá striktně definovanou polohu; někdy je chápána jako opěrný bod, na němž člověk stojí, včetně chodidel, jindy jako prodloužení Jesodu.

Tento kabalistický pohled poskytuje symbolické spojení mezi nebeskými a pozemskými realitami, umožňuje hlubší pochopení vzájemné interakce mezi různými aspekty vůle a její manifestace v hmotné realitě.

5. Každý parcuf je složen z deseti sfirot, avšak jeho charakter a naplnění jsou specificky určeny cílem, kterému je práce parcufu věnována. Pokud je cíl parcufu spojen se sfirou Keter, celý parcuf (včetně všech jeho deseti sfirot) je „zabarven“ v duchu Keteru; pokud je cílem Chochma, pak je parcuf „zabarven“ v duchu Chochmy, a tak dále.

Tato struktura poskytuje základ pro identifikaci různých parcufů, jako je „parcuf Keter“, „parcuf Chochma“ atd. V kabalistické literatuře je každý z parcufů označen svým unikátním názvem, což odráží jejich specifické cíle a charakteristické „zabarvení“ v duchu odpovídající sfiry.

Na počátku se parcuf nachází ve fázi zárodku v těle jiného parcufu, který se chystá ho porodit. Tento stav se nazývá „Ibur“ (embryo). Je charakterizován úplnou závislostí na vyšším parcufu a neschopností samostatného jednání. Jedná se o stav největší křehkosti, kvůli které je také obalen nádobami své „matky“. Tato fáze je analogická úrovni Nefeš.

6. Pokračujeme-li v analogii s člověkem, prochází každý parcuf etapami růstu a dospívání.

Po porodu následuje fáze „kojení“ (Jenika). V této etapě je parcuf stále závislý na pravidelné výživě od vyššího parcufu, avšak již funguje jako autonomní organismus. Tato fáze je analogická úrovni Ruach.

Následně parcuf dospívá, stává se samostatným a začíná aktivně plnit svou funkci. V této fázi je také schopen porodit další parcufim (mn. č.). Tento stav je označován jako „Gadlut“ (zralost, dospělost) nebo „Mochin“ (bdělost, uvědoměnost).

7. Když diskutujeme o realizaci vůle v systému sfirot, putujeme shora dolů, od vůle přes záměr, prostředky, konání až k výsledku (viz. 1. lekce). Avšak, když hovoříme o realizaci vůle ve formě parcufu, sledujeme jeho růst odspodu nahoru: Ibur, Jenika, Gadlut. Proč tomu tak je?

V pozdější Kabale bylo stanoveno obecné pravidlo "obráceného vztahu světel a nádob", které pomáhá vyřešit tento a mnoho dalších zdánlivých rozporů. Podstata tohoto zákona lze vyjádřit tak, že nádoby jsou konstruovány shora dolů, ale světla do nich vstupují začínaje tím nejnižším. Pokud je v systému pouze Keter, svítí v něm Nefeš; když přidáme Chochmu, světlo Nefeš sestoupí do Chochmy a světlo Ruach vstoupí do Keteru, a tak dále. Následující tabulka ilustruje tento zákon:

Toto pravidlo zobrazuje dynamiku, jak jsou nádoby a světla ve vzájemném vztahu v procesu realizace vůle, a umožňuje hlubší porozumění kabalistickým konceptům růstu a evoluce parcufu.

1. Písmena jména Avaja se dělí na mužská a ženská. Samotné jejich zobrazení nese význam, kdy vertikální tah poukazuje na projevení mužského principu a horizontální tah na projevení ženského principu.

Písmeno Jud (י) obsahuje pouze malý vertikální tah, což symbolizuje latentní mužskou sílu, která ještě není plně projevena.

Písmeno Hej (ה) je široké a zahrnuje horizontální linii, což představuje ženskou sílu. Toto písmeno je velmi komplexní a obsahuje několik prvků, jejichž význam se nám bude postupně odhalovat.

Písmeno Vav (ו) má dlouhý vertikální tah, což symbolizuje projevený a realizovaný mužský princip.

K druhému písmenu Hej (ה) můžeme aplikovat podobné významy, které byly popsány u prvního písmene Hej.

2. Jak je obecně známo, každé z těchto písmen je spojeno s jednou ze sfirot a koresponduje s různými úrovněmi lidské duše.

Nefeš – je nižší úrovní, úzce spojenou s hmotným tělem. Zde nalezneme kořeny instinktů a fyzických touh, jako jsou touhy po jídle a sexualita.

Ruach – představuje střední úroveň, na které se nacházejí emoce a touhy spojené s mezilidskými vztahy, včetně lásky, nenávisti, hrdosti, hněvu a dalších.

Nešama – představuje vyšší úroveň duše, kde sídlí naše intelektuální schopnosti a touhy spojené s poznáním reality.

3. Každá z výše uvedených úrovní duše je spojena s konkrétní částí lidského těla. I když se všechny mohou projevit v různých částech těla, existují centra největší aktivity pro každou z úrovní. Pro úroveň Nefeš je to břicho, konkrétně ledviny. Pro úroveň Ruach je to hrudník, přesněji srdce. Pro úroveň Nešama je to hlava, konkrétně mozek.

Kromě těchto tří základních úrovní existují ještě další dvě vyšší úrovně, které se již teoreticky „neinkarnují“ do těla člověka, ale nacházejí se nad ním a částečně kolem něj.

Chaja – čtvrtá úroveň. Na této úrovni se nachází vůle a touha k seberealizaci a vyšším tvůrčím schopnostem.

Jechida – pátá a nejvyšší úroveň. Na této úrovni se nachází vůle, která se projevuje jako síla, umožňující dosáhnout jednoty s Bohem a setrvat v ní.

4. Úrovně duše lze, stejně jako písmena, rozdělit na mužské a ženské a korespondují s písmeny jména Avaja. Lze v nich také aplikovat to, co se zjistí při analýze odpovídajících sfirot a jejich vztahů. Následující tabulka podrobně popisuje vše, co bylo výše uvedeno.

5. Protože nemůžeme poznat žádnou objektivní realitu jinak než skrze sami sebe, ukazuje nám Kabala vesmír v podobě hierarchie různých světů, které odpovídají struktuře člověka. 

Nekonečno (Ein Sof) – teoretická úroveň, nepoznatelná pro jakoukoliv stvořenou bytost. Nemůže být popsána žádným slovem. V tomto světě neexistují žádné hranice. Přechod z nekonečna do ostatních světů se uskutečňuje pomocí procesu „stažení“ (cimcum – smrštění se), který pokládá počátek omezené realitě.

Adam Kadmon (původní nebo prvotní člověk) – první a nejvyšší projevení Boha v omezené realitě. Tato úroveň odráží vůli, která zamýšlí realizaci v obecné podobě.

Acilut (emanace) – svět božských principů. Odráží vůli, která vyjadřuje kvality a aspekty v žádoucím.

Brija (tvoření) – svět, ve kterém může poprvé existovat vůle, která vnímá sama sebe jako autonomní a nezávislou na vůli Stvořitele. Je to domov vyšších andělů a kvalitativní vlastnosti zde přecházejí do kvantitativních. Odráží mysl, zafixovanou v detailním schématu.

Jecira (utváření, formování) – svět energií a jemnohmotných sil, kde se nachází domov nižších andělů. Zde se mysl obléká do forem a obrazů, a odráží strukturu sil nezbytných pro realizaci schématu z vyššího světa Brija.

Asija (konání, dělání) – svět matérie a hrubohmotných sil, který je domovem elementálů. Zde se odráží realizovaná vůle v podobě fyzické reality.

6. Každá z částí duše pochází od jednoho z výše zmíněných světů a je s ním spojena. Autonomní vůle stvořeného nemůže existovat nad úrovní světů BJA (Brija, Jecira, Asija), ale může se vyšplhat do světa Acilut společně se světy BJA. Z tohoto důvodu nemají úrovně duše Chaja a Jechida své vlastní místo v těle, pouze skrze oblečení do úrovně Nešama.

V esoterické literatuře jsou používány alternativní názvy, které odpovídají světům v Kabale, jako jsou svět fyzický, astrální, mentální a božský. Následující tabulka shrnuje výše uvedené.

1. Mezi člověkem a Bohem (v podobě, jaké si přál, aby ho lidé spatřili ve stvoření) existuje analogie, která nám umožňuje studovat jedno skrze druhé.

Vůle Boha (nebo člověka) se realizuje postupně skrze etapy, které v Kabale nazýváme sfirot (množné číslo). Těchto etap je celkem deset. Někteří také hovoří o jedenácté etapě, Daat, ale tu obvykle nezahrnujeme do systému sfirot.

Sfirot (množné číslo od "sfira") v pravé linii tohoto schématu otevírají široké pole všech možných potenciálů. Sfirot v levé linii pak tyto možnosti omezují (filtrují) v souladu s daným cílem a s jejich aplikací do reality. Sfirot v prostřední linii jsou výsledkem vzájemné interakce mezi pravou a levou stranou.

2. Podél vertikální linie lze toto schéma rozdělit na pět úrovní.

a) Keter – vůle

b) Chabad (Chochma, Bina, Daat) – plán

c) Chagat (Chesed, Gvura, Tiferet) – prostředky, nástroje, energie

d) Nehi (Nechach, Hod, Jesod) – aplikace prostředků

e) Malchut – výsledek aplikace

Z toho vyplývá, že vůle a výsledek mají stejnou podstatu, která se vzájemně odráží, a že všechny fáze, které přispívají k transformaci jedné fáze do druhé, jsou výsledkem působení tří sil (pravé, levé a prostřední linie).

3. Universální analogie velkého a malého nám umožňuje rozdělit každou ze sfirot na lokálních (dílčích) deset sfirot, a každou z těchto lokálních na dalších deset a tak dále až do nekonečna. A také jakýkoliv celek deseti sfirot může působit jako jednotná síla, kterou můžeme považovat za dílčí vůči většímu globálnímu systému.

4. Sfirot jsou často rozdělovány určitým způsobem, kdy šest z nich (Chesed až Jesod) se řadí do jedné kategorie. Při takové systematizaci lze sfirot vyjádřit pomocí Božího jména י – ה – ו – ה (JUD – HEJ – VAV – HEJ, zkráceně se toto jméno čte „Avaja“). Tato písmena lze vnímat jako základní principy existence, a když je přeneseme do materiálně-energetické roviny, manifestují se jako počátky čtyř živlů – oheň, voda, vzduch a země. Nadto existuje i pátý element, často označovaný jako éter nebo duch, a tento element v sobě zahrnuje kořeny čtyř zmíněných prvků.

5. V následující tabulce naleznete vztahy mezi výše popsanými pojmy.

Toto přiřazení sfirot k písmenům Božího jména a k živlům není jediné možné ani výhradní. V každé variantě, která popisuje vztahy mezi těmito kategoriemi, je znázorněn určitý aspekt reality, a každá varianta má svou vlastní logiku. Ostatní varianty a jejich odůvodnění jsou předávány během pokročilých úrovní studia.